DEMOCRACIA PROFUNDA : REINVENCIONES NACIONALES: 5 de noviembre de 2007

DEMOCRACIA PROFUNDA : REINVENCIONES NACIONALES
Y SUBJETIVIDADES EMERGENTES

5, 6, 7 Noviembre de 2007

Centro Cultural Ccori Wasi
Av. Arequipa 5198, Miraflores

El Ingreso es libre previa inscripción

La Universidad Ricardo Palma, la Biblioteca Nacional del Perú y la Academia de la Latinidad organizan el Congreso internacional Democracia profunda: reinvenciones nacionales y subjetividades emergentes. Entre los expositores extranjeros se harán presentes el ex presidente de Portugal, Mario Soares, el ex director general de la UNESCO, Federico Mayor, los intelectuales Alain Touraine, Gianni Vattimo, Candido Mendes, Torcuato di Tella, Walter Mignolo, Craig Calhoun, entre otros. (Pulse sobre los nombres para visualizar los datos de los expositores)

La ronda de debates incluye temas como Diferencia cultural y experiencia democrática, Mundialización, neopopulismo y democracia profunda, Hegemonía y espacios de conflicto, Nacionalidades emergentes y proyecto colectivo, Marginalidad y nuevas subjetividades.

Debe destacarse el auspicio de la Embajada de Francia, la Organización de Estados Iberoamericanos (OEI), la Derrama Magisterial, la Alianza Francesa, el Instituto Italiano di Cultura, el Centro Cultural de España, el Instituto Cultural Peruano Norteamericano y la Unión Latina.

Creada en Río de Janeiro y en París en marzo del 2000, la Academia de la Latinidad tiene como objetivo establecer “una autoridad moral independiente que refuerce la solidaridad entre los países y los pueblos de cultura latina y asegure la justa presencia de los aportes pasados y futuros de la latinidad en todos los campos de la civilización”.

La Academia de la Latinidad desarrolla en los cuatro continentes actividades culturales y científicas favoreciendo el intercambio con todas las culturas del mundo. Su directorio está compuesto por Federico Mayor (Presidente), Mario Soares y Gianni Vattimo (Vicepresidentes), Candido Mendes de Almeida (Secretario General), François Gros, Carlos Fuentes y Dan Haulica (Consejeros). Entre otras personalidades, son miembros de la Academia: Antonio Tabucchi, Augusto Roa Bastos, Edgar Morin, Ernesto Sábato, Eusebio Leal, Fernando Savater, Gabriel García Márquez, Nélida Piñón, José Saramago, Jean-Michel Blanquer.

Si desea asistir, contacte a:
Antuanet Gálvez Orosco, Derrama Magisterial, teléfono. 2190200 anexo 1400.

PROGRAMA

Lunes, 5 de noviembre

9:00 h
Apertura de bienvenid
José Antonio García Belaúnde
Ministro de Relaciones Exteriores del Perú ( por confirmar).
Samuel Pinheiro Guimarães
Secretario General del Ministerio de Relaciones Exteriores del Brasil .
Pierre Charasse
Embajador de Francia en el Perú.
Hugo Neira
Director de la Biblioteca Nacional del Perú.
Iván Rodríguez Chávez
Rector de la Universidad Ricardo Palma.

Inauguración científica
Federico Mayor: La Democracia en el Dialogo de la Latinidad.
Mario Soares:Neoliberalismo, Democracia Social y Autoritarismo.
Candido Mendes: Emergencias Identitarias y Reconocimiento Democrático.

11:00 h
Primera Sesión
Diferencia Cultural y Experiencia Democrática (I)
Alain Touraine: Después de la Revolución y antes de la Democracia.
Carlos Forment: El gambeteo democrático: clubes de fútbol, globalización neoliberal y elecciones municipales en Buenos Aires en el año 2003.
Walter Mignolo: Hermenéutica de la Democracia: el Pensamiento de los Límites y la Diferencia Colonial.

15:00 h
Segunda Sesión
Diferencia Cultural y Experiencia Democrática (II)
Daniel Innerarity: Una Política del Reconocimiento.
Enrique Larreta. La Democracia Profunda como Problema Epistemológico.
Craig Calhoun: Cosmopolitismo y Hegemonía.
Sergio Rouanet: Modernidad y Democracia Mundial como Utopías.
Mirko Lauer: Reinvenciones Nacionales y Genealogía de lo Andino.

Martes, 6 de noviembre

9:00 h
Tercera Sesión
Globalización, Neopopulismo y Democracia Profunda
Helio Jaguaribe – Democracia, Hegemonía y Proyecto Nacional.
Hugo Neira – Hegemonía y Pluralismo Cultural.
Torcuato di Tella – Populismos en América Latina: los Fantasmas y los Hechos.
Candido Mendes – Praxis y Mayéutica en la Conciencia de la Marginalidad.

14:00 h
Cuarta Sesión
Hegemonía y Espacios de Conflicto
Cesar Rojas Ríos: Dilemas de la Democracia en el Mundo Andino.
Bernard Bosredon:Representación y Trans-polaridades Globales.
Jean Michel Blanquer: Norma y Desorden Democrático.
Nelson Vallejo-Gómez: Francia y América Latina: las Mediaciones Culturales.
Max Hernández: Pactos Sociales y Conflictos de Identidad.

Miércoles, 7 de noviembre

9:00 h
Quinta Sesión
Nacionalidades Emergentes y Proyecto Colectivo
Gianni Vattimo: Fundamentalismo Democrático y Dialéctica del Pensamiento.
Xavier Albó: Naciones Indígenas y el Estado en el Mundo Andino.
Enrique Ayala: Enseñanza de Integración en los Países Andinos.
Javier Sanjinés: Tiempo Histórico y Movimientos Sociales del Presente.

14:00
Sexta sesión
Marginalidad y Nuevas Subjetividades
Susan Buck-Morss: Humano, no Híbrido: Universalidad a la frontera.
Evelyne Trouillot: Por la Evidencia de las Subjetividades: Anse à Foleur en el centro del Mundo.
François L’Yvonnet: Baudrillard Político.
José Ignacio Lopez Soria: Para una Filosofía de la Interculturalidad.

Coloquio de la Sociedad argentina de análisis filosófico: 27-30 de noviembre de 2007

La Sociedad argentina de análisis filosófico (SADAF) es una asociación civil sin fines de lucro dedicada a promover la reflexión filosófica. Ofrece un ámbito académico pluralista que favorece el intercambio intelectual y la discusión racional. Comenzó sus actividades en 1972. Actualmente tiene más de doscientos asociados/as y posee una sede propia en la que funcionan una biblioteca, una hemeroteca, un centro de documentación bibliográfica y el Area de Investigación y Desarrollo. La sede dispone de varias salas donde se realizan seminarios, coloquios y diversas reuniones académicas. Desde 1981 publica semestralmente Análisis Filosófico. Sus actividades se financian con las cuotas sociales. En oportunidades ha recibido donaciones y aportes de algunos de sus asociados. Ha sido beneficiaria y administradora de proyectos de la Agencia Nacional de Promoción Científica y tecnológica (ANCyT) y de fundaciones privadas. Es lugar de trabajo de varios investigadores y becarios de CONICET. SADAF ha sido calificada por la ANCyT como unidad de ejecución de proyectos de investigación científica y tecnológica.

El Coloquio SADAF 2007 tendrá lugar en Buenos Aires, del 27 al 30 de noviembre de 2007. Se tratará de un evento especial, dado que festejaremos -nos incluimos los miembros de Diaporein por compartir el mismo espíritu que mueve el trabajo de esta Sociedad- los 35 años de vida institucional. El lugar elegido es la Biblioteca Nacional – Sala Augusto Cortázar – Agüero 2502 – Ciudad Autónoma de Buenos Aires – Argentina.

Han confirmado su participación: Fernando Broncano (Universidad Carlos III, Madrid), Manuel García-Carpintero (Universidad de Barcelona), Guillermo Hurtado (Instituto de Investigaciones Filosóficas, UNAM, México DF) y Ernesto Sosa (Universidad de Rutgers).

El coloquio estuvo abierto a la participación de todos aquellos que desearon presentar sus trabajos, previa selección por referato ciego a cargo de especialistas designados por la Comisión Directiva de SADAF.

Los coloquios SADAF se realizan anualmente en forma ininterrumpida desde hace 16 años. Su objetivo es promover el intercambio de ideas entre filósofos pertenecientes a la tradición analítica. Este evento académico será además el momento pertinente para festejar la historia y futuro de las contribuciones de esta Sociedad.

Comité Organizador: Alberto Moretti, Diana Pérez, Nora Stigol, Hernán Miguel, Eleonora Orlando, Eduardo Rivera López, Marcelo Alegre.

Se puede revisar el programa pulsando aquí.

diaporein@redfilosofica.de

I Jornadas de análisis filosófico, jurídico y político Instituciones, conflicto y Crítica ideológica

24 al 26 de octubre de 2007
6:00 a 9:00 pm
Auditorio José León Barandiaran,
Facultad de Derecho, UNMSM

Ingreso libre

Auspicia:
Embajada de Francia en el Perú

diaporein@redfilosofica.de

PROGRAMA
MIÉRCOLES 24 DE OCTUBRE

5: 00 pm. Registro de Asistentes
5:30 pm. Palabras de Bienvenida
José Antonio Ñique de la Puente
Decano de la Facultad de Derecho, UNMSM

5:45 pm. Inauguración
Nelson Vallejo – Gómez
Agregado Universitario – Agregado Cultural Adjunto.
Embajada de Francia en el Perú

6:00 pm. Conferencias del Seminario
¿Mini estado de emergencia?:penumbra y discrecionalidad en la teoría legal de H.L.A. HartEduardo Hernando Nieto (UNMSM – PUCP)

Kelsen vs. Hart. Norma Hipotética Fundamental y Norma de Reconocimiento: Dos visiones positivistas del DerechoSantiago Ortega Gomero (UNMSM)

Textura abierta del derecho y clausura argumentativa. Reflexiones sobre la práctica judicial peruanaRicardo León Pastor – Academia de la Magistratura.

Teoría de la Culpabilidad en H. L. A. HartMario Portocarrero Quintana (UNMSM)
Moderador: Yuri Tornero Cruzatt
JUEVES 25 DE OCTUBRE
Registro de Asistentes

5: 30 pm. Conferencias del Seminario
Análisis del Positivismo Jurídico
Gorki Gonzales Mantilla (PUCP)

The Legal Entrenchment of Illegality
David Lyons (Boston University)
Lectura en inglés de la ponencia

Teoría de las Normas en H.L.A. Hart
Aurelio Abregú Baez (UNMSM)

Filosofía Jurídica y Análisis Económico del Derecho
Rubén Mendez (UNMSM)

8:00 p.m. Mesa redonda de las Jornadas
Slavoj Zizek y la crítica ideológica
Juan Carlos Ubilluz Raygada (UNMSM – NEL)
Marcos Mondoñedo Murillo (UNMSM)
Antonio Ramirez Victorio (Diaporein – UNMSM)

Moderador: Iván Garzón Vallejo
VIERNES 26 DE OCTUBRE
Registro de Asistentes

5:00 p.m. Conferencia comentada de las Jornadas
El significado de ‘conflicto’ en la Teología política
Expositor: Eduardo Hernando Nieto (PUCP)
Panelistas: José Luis Tapia Rocha (ILE)
Pedro Loayza Rengifo (Diaporein – UNMSM)

6: 00 p.m. Conferencias del Seminario
Las paradojas del dios mortal: sobre Carl Schmitt y el estado de excepción
Alessandro Caviglia (UNFV – URP)

Perfil de la filosofía moral y política de H.L.A. Hart
Iván Garzón Vallejo (UCSP)

H.L.A. Hart sobre el concepto de Derecho en una tradición analítica
Antonio Ramírez Victorio (Diaporein – UNMSM)

El Derecho y la Moral en Herbert Hart y en los Aymaras del Sur Andino
Antonio Peña Jumpa (PUCP)

Moderador: Luis Valderrama Valderrama / Javier Martel
Clausura

Ernesto Kahan(*): Libro de las transformaciones de Isaac Goldemberg

Reseña de Goldemberg, Isaac. Libro de las transformaciones. Lima: Fondo Editorial de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, 2007. (Material inédito cuya publicación impresa aparecerá en el último múnero de la Revista Hispamérica de la
Universidad de Maryland)

Isaac Goldemberg es un poeta pulcro, cuidadoso en el uso de cada palabra, profundamente intelectual y estilista. Su lenguaje es poético y emana pensamientos trascendentes que se insertan en el espíritu estético e indagante del lector, con implantes que lo deleitan enormemente.

En el Libro de las transformaciones, Goldemberg nos introduce en un diálogo filosófico completo. Si bien es claro que nos ofrece una excelente exploración lírica y retórica, cada poema es un análisis existencial de las vivencias que a él personalmente y a la generación del siglo XX, lo conmueven en su yo histórico-social. Este libro se integra a una lista que podría construirse con lo que Henri Lefebvre, en su Contribución a la Estética [pag 71, Ed. Procyón, Buenos Aires, 1956] denomina “obras de gran estilo que parecen contener algo inagotable”. Goldemberg en este texto logra una unión armoniosa entre lo trascendente y lo bello.

Basta con echarle una mirada a los títulos de los poemas, para entender que se trata de un “diálogo” sobre la tragedia humana en general, y en especial sobre el pueblo judío en la sociedad actual, a la que pertenezco junto con Goldemberg.

El primer poema se inicia con el principio, es decir con el “Pacto” entre Dios y el pueblo de Dios, al que, según el autor, se le ofrece “la tierra en la fosa”.

Durante siglos los judíos reiteraron su lealtad para con el Pacto y Goldemberg, en expresión compartida con los judíos contemporáneos del post Holocausto, recuerda que ese compromiso fue quebrado insistentemente, por el que “prometió la conquista del espacio” y nos dio una y otra vez “la expulsión”, a pesar que una y otra vez “en el atrio del planeta más próximo” se congregó el pueblo de Dios, “a escuchar la lectura del libro de todas las cosas”. Se trata de un verdadero diálogo sin protocolo y sin intérpretes o intermediarios, entre el judío y su Dios, en el que el pueblo le protesta, mientras le ofrece la permanente afirmación de su lealtad. Un diálogo que se asemeja al de Fausto con Mefistófeles, en el inmortal libro de Goethe, o al que aparece en el filme El violinista sobre el tejado, basado en la novela de Sholem Aleijem.

En el poema “Sentido de la propiedad absoluta”, nos recuerda que “la tierra será de Dios” y el pobre acumulará deudas “que serán saldadas con una libra de su propia carne”. El Contrato aparece nuevamente aquí, manifestando que en virtud de éste, ricos y pobres, en la medida que respeten que “jamás nadie despojará a Dios de la tierra”, asegurarán que sus restos reposarán en ésta, su tumba.

Goldemberg sin decirlo, pareciera sugerir que debemos buscar un nuevo camino, que seguramente no será el que muestra en su poema “Vida nueva” y en el que “ricos y pobres serán iguales debajo de la tierra”.

También incursiona en las nuevas preguntas que se debe hacer la sociedad cibernética actual, que ha comenzado a viajar por el espacio interplanetario: “La tierra se ve sacudida” “todo tiembla” y ya no hay diferencias entre el infierno y el paraíso.

El espacio limitado que tengo para este comentario me recuerda que Goldemberg es genial en su capacidad de síntesis, analizando temas de profundidad casi infinita, con el empleo de pocos versos que tienen una fuerza que es característica de los tratados de filosofía.

Este libro debe ser leído repetidas veces para descubrir todo lo que en escasas palabras, tiene expuesto y escondido.

(*)Ernesto Kahan
MD MPH. Universidad de Tel Aviv. Israel
Vicepresidente de la US Academia Mundial de Arte y Cultura – Congreso Mundial de Poetas
Presidente de AIELC. Asociación de Escritores en Lengua Castellana en Israel
Presidente de Médicos por la Paz y la Protección del Ambiente, Ex Vicepresidente – Internacional de Médicos para la Prevención de la Guerra Nuclear (IPPNW – Premio Nóbel de Paz 1985), Vicepresidente-IFLAC – Foro Internacional para la Literatura y la Cultura de Paz

Mesa redonda “Rorty: interpretación, discurso de ficción y panrrelacionismo”

Quizás no ha pasado todavía el tiempo suficiente para poder examinar con justicia el discurso filosófico de uno de los más audacez pragmatistas que se formaron en la tradición analítica, y sin embargo la comunidad filosófica como la literaria de la UNMSM presiente como pertinente todavía decir algo más -luego del Coloquio que celebramos hace unos meses “Richard Rorty: ciencia, lenguaje y esperanza social”. Sí. Nos refermimos a Rorty.

El 19 de octubre de 2007, de 5:00 a 6:00p.m, la Junta Directiva del Centro de Estudiantes de Literatura clausurará, en el auditorio del segundo piso de la Facultad de Letras, UNMSM, su Semana de festividades con la Mesa redonda “Rorty: interpretación, discurso de ficción y panrrelacionismo”.

El programa es el siguiente:

“Rorty sobre panrrelacionismo”
Guillermo Nugent Herrera, UPC-UNMSM

“Rorty: la prioridad de la Literatura sobre la Filosofía”
Raschid Rabi, UARM

“Rorty: interpretación, discurso de ficción y oraciones-V”
Antonio Ramirez Victorio, Diaporein-UNMSM

diaporein@redfilosofica.de

Juan Carlos Ureña (*): Libro de las transformaciones: La imaginación y lo sagrado

Reseña de Goldemberg, Isaac. Libro de las transformaciones. Lima: Fondo Editorial de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, 2007. (Material inédito cuya publicación impresa aparecerá en el último múnero de Textos Revista de la Universidad de Texas)

En el principio quizá la poesía permanecía suspendida sobre el haz de los abismos, en el silencio nocturno de un viejo huaquero. Pero no era suficiente con pensarla tan inefable y alejada de la existencia. Por eso el viejo de ojos solitarios y descoloridos quiso que la poesía fuera parte de la vida. Así podría encontrar los colores infinitos de sus ojos detrás de unos ojos humanos, en las transformaciones cósmicas y en las palabras imperecederas que viajan a través de emails interplanetarios. Con la publicación de su nuevo poemario, Isaac Goldemberg, poeta peruano residente en Nueva York, ofrece una oportunidad poco común en los ámbitos literarios actuales: disfrutar de un poeta frente a Dios, quien no teme preguntar, afianzar su palabra en el Nombre o dudar sin desistir. En esta ruta de lenguajes transmutados, transmundanos y terrenales a la vez, nace el Libro de las transformaciones. Entre búsquedas e interrogantes metafísicas, el poeta sostiene una verdad como un diminuto guijarro hallado al azar en las ruinas de una ciudad lejana, sea la Judea bíblica, el Perú Inca o en las márgenes del río Hudson, para sumarlo a la oralidad de la memoria y a la imaginación poética de lo sagrado.

El nuevo libro de Goldemberg revela las meditaciones de un poeta que piensa en Dios en tiempos de incredulidad, religiosidades obtusas e ideologías desleídas y mal leídas. Eduardo Espina, en el prólogo lo llama “libro oracular” (11). Lo es: un libro saludablemente oracular, de los que hay pocos. La fe y la estética en Goldemberg han hallado una senda de retorno, “una ruta de la lengua/ para recuperar el camino/ que recorrieron los expulsados” (57). Mas las palabras que brotan de este oráculo no ocultan principios ni promueven dogmas. El oráculo es el hombre mismo que canta preguntas aún cuando no existan respuestas. Para Espina, la poesía de Goldemberg es un “[r]eino sin arrepentimiento que busca otros reinos, rey no” (9-10). El poeta batalla en los campos del lenguaje mientras los reyes mundanos babean las diez palabras, se las restriegan, las violan y las avientan al exilio junto al enemigo amigo: “Héroes desconocidos de hazañas inútiles,/ nada se llevan,/ hombres que ruidosamente se quedan/ en nuestros otros nosotros” (29). En la poesía de Goldemberg, señala Espina, “el yo poético y el yo social coinciden” (11). El poeta hurga en la fe, la afirma, se reafirma y por esa buena cualidad de ser humano, ríe y desconfía; porque es preciso desconfiar de las voces que vuelven libresco todo lo que pronuncian. Entonces escarba en tierra firme para rescatar del pasado nuestra conexión con la tierra: “Sin la firmeza de la tierra,/ el futuro todo lo borra” (31), porque desde siempre fue la tierra el contacto fundamental del humano con lo divino, de la imaginación con lo sagrado.

En el segundo prólogo, Róger Santiváñez comenta que Goldemberg escribe de Dios, la identidad y la historia, pero en un contexto que él llama “galáctico o espacial”. Santiváñez nos dice que el sujeto poético de Goldemberg habla desde un “afuera planetario”. En este sentido, su poesía no pertenece a una geografía política determinada, sino a “un ámbito humano y universal” (18). Se puede decir entonces que en esta poesía se establece una relación entre el hombre y Dios; una comunicación humana con lo universal por medio de la palabra. El lenguaje poético viaja de lo sublime a lo irónico, se torna filosófico, sarcástico y elusivo solamente para revelar la significación de los misterios de la vida en el espacio y el tiempo del poema: “Entonces Dios volvió a reiterarle al humano/ la promesa de la tierra en la fosa” (27). Pero los poemas pueden ser atemporales y su espacio no se limita al papel ni a las formas. El libro resulta ser sólo un medio. La “legibilidad emocional” (cito de nuevo a Espina) le pide al sentimiento, en el instante de la lectura, coexistir con la razón y darle sentido a la Historia y a nuestras historias: “En la desidia de anquilosar el imperio,/ en las ciudades atestadas,/ en las ausencias dulces, un breve hilo nos sostuvo” (29-30). El hilo que sostiene la esperanza se rompe únicamente con la muerte, pero ahí empieza otra historia, por cierto desconocida.
América Latina dejó de tener fronteras. El espacio entre el Río Grande y el Cabo de Hornos se volvió muy limitado a pesar de su extraordinaria extensión. En el Nuevo Mundo se fraguaron tantas gentes y religiones, que pensar en exclusividades es colocarse al borde de los racismos y la xenofobia. ¿Cuántos poetas en Nueva York antes y después de García Lorca? ¿Cuántos poetas americanos antes y después de 1492? ¿Cuántos poetas árabes, judíos y cristianos antes y después de las muwashahas y las jarchas andaluces? Ciertamente no sabemos cuántos. Uno de tantos miles es Isaac Goldemberg. El poeta se arraiga a sus raíces pero nunca permanece detenido. Una particularidad de poeta místico. Algunos poetas son árboles, otros son viento. Goldemberg parece ser un poco de los dos; quizá la semilla que se lleva el viento, es decir, la poesía que siempre lleva consigo al árbol.

En ese devenir encuentra el poeta las palabras que intentan descifrarse en el rostro de Dios. Pero Dios no tiene rostro – o tal vez tenga todos los rostros. El poeta es un buen fotógrafo de rostros y cuál fotógrafo no quisiera captar el rostro de Dios; arrancárselo al planeta o a la Vía Láctea; buscarlo detrás de su propio rostro, donde se concatenan miles de rostros ancestrales: “Esta es tu cara/ la cara de mi cara/ la cara de tu otra cara/ Tu nariz históricamente oblicua/ es de mi otra cara/ de la otra cara de tu cara” (77). Los versos anteriores del poema “Autorretrato II” recogen esa identidad de identidades, algunas veces más hebrea, otras un tanto más peruana: “Del reino de mi niñez surge una presencia:/ mi abuelo. Mi abuelo el huaquero viejo que viene/ de sacar huacos del mundo de abajo, del mundo de arriba” (39).

El poeta sabe que las identidades son la descomposición de la luz en el universo y no la descomposición del universo en la estrecha visión del hombre. Pero para eso se requiere de un elemento que en nuestro medio resulta cursi enunciarlo: el amor. La identidad sin amor implica odio, discriminación, crueldad. Todos somos diferentes y esa es la primera de las grandes maravillas humanas. ¿La identidad se transforma? Sí, pero también se descubre y regenera. El amor, la gran utopía cristiana, cuelga de la Historia como un fruto inalcanzable. Goldemberg mira con respeto este sueño y le habla a su propio corazón: “Todavía no estoy muerto, pero quisiera reposar/ en el hueco más hondo,/ con todos los que nada tienen que ver conmigo./ Comprobar si de verdad se puede amar al desconocido” (65). Solos en la inmensidad del universo creamos a Dios a nuestra imagen y semejanza. Para Goldemberg estas imágenes, estos sueños sagrados tienen un sitio en la esperanza y constituyen la razón de las primeras manifestaciones poéticas de la humanidad: “El Dios que existe/ en todas sus imágenes/ ha de servirnos de algo./ Porque Dios es la idea/ de todos nosotros,/ recemos juntos,/ cada quien con su cada Dios” (45).

Santiváñez apunta que el sujeto poético en Goldemberg se expresa desde una perspectiva astral (18). No obstante el poeta nunca deja de ser el hombre de la tierra, adherido a un umbilicus mundi: “Doy vueltas y vueltas en el vientre materno” […] “El desierto es mi exilio y mi casa./ Una madre que es tiempo, fragmentos de hilo y huesos./ Encuentro, identidad, ritmo./ Por ahí andamos todavía los dos entre las altas dunas” (40). Aún en su vuelo místico, el poeta hunde sus pies en el suelo. No puede impedir que el verso se vuelva sarcástico ante la codicia y la superficialidad. La rapidez de nuestro tiempo virtual también ha acelerado la caída de la inteligencia y el amor se nos ha vuelto un simulacro, una payasada comercial: “Niños y adultos estarán conectados/ a la red celestial del internet” […] “El precio del pasaje estará incluido” […] “Se ofrecerán también servicios de mantenimiento y jardinería” (47). En la era de los templos cibernéticos y los mercados informáticos se pueden vender pólizas de muerte, con tal que se hipotequen los bienes materiales, incluyendo la tierra y los países, que también le pertenecen a Dios: “Ricos y pobres que deseen adquirir/ una propiedad que pueda servir de reposo/ para sus restos mortales o de sus deudos,/ firmarán un contrato en el que se asegurará/ que nadie jamás despojará a Dios de la tierra” (43). El lenguaje de la ironía como recurso poético refuerza el poder sugestivo de la palabra y la presencia del poema en el lector desata retos y significaciones inesperadas.

Poesía religiosa que afirma cimientos, abre las puertas de la vida y mira la muerte – la otra orilla de la vida – tiritando en estrellas extintas. Poesía judía que recoge la Historia del pueblo hebreo marcada en las carnes y las piedras. Poesía humana de las cosas terrestres, de la inocencia perdida y la injusticia resguardada por guardianes bendecidos: “Llueve. Llueve hambre en el plato de sopa./ De la mano del cuchillo, hoy llegó el hambre/ a comer con Dios./ Desde las barrigas llegaban los gritos/ de los guardianes del hambre” (52). En esta enigmática postmodernidad saturada de disparates y ávida de esencias artísticas, el poeta canta una fábula, un par de coplas recogidas de la sabiduría popular para reír y pensar: “En el país de los muertos/ la vida es rey./ Lo saben los que viven/ con la esperanza del muerto./ En el país de los vivos,/ la muerte es rey./ Lo saben los que mueren/ con la esperanza del vivo (55). Vivir con la fe de los que han muerto y morir con la fe de los que aún viven, más que un juego de palabras, encierra el oxímoron de la existencia, el sentido del amor. Y como en la poesía, no precisa entenderlo todo porque se perdería el secreto de la palabra sagrada.

(*) Juan Carlos Ureña
urenajuan@sfasu.edu
B.A. Universidad de Costa Rica
Universidad Nacional de Heredia
M.A. Stephen F. Austin State University

¿QUÉ ES “DIAPOREIN EVENTOS Y LIBROS”?

DIAPOREIN EVENTOS Y LIBROS es el nuevo proyecto de fomento cultural virtual del Círculo peruano de investigaciones filosóficas y transdisciplinarias Diaporein.

Extraído del libro aristotélico de las aporías, el nombre de esta comunidad de jóvenes investigadores de la UNMSM manifiesta las intenciones de quienes lo crearon: llevar a cabo un análisis minucioso con respecto de cada uno de los problemas de índole filosófica y metafilosófica -directamente vinculados a la epistemología, filosofía del lenguaje, filosofía analítica, filosofía de la mente, e historia y sociología de las ciencias- que se propongan aparece como su primer objeto, pues es necesario conocer al detalle aquello sobre lo cual tengamos pretensiones de emitir un juicio. Parte de los objetivos de este Círculo peruano de investigaciones filosóficas y transdisciplinarias son: (i) mostrar la necesidad y riqueza teórica de la investigación dedicada a la filosofía, epistemología e interdisciplinariedad, y (ii) fomentar las lecturas-escrituras en torno a la filosofía del lenguaje y su aplicabilidad a todos los discursos, científicos y extracientíficos.

Diaporein desarrolla sus actividades desde el 2002 y es el principal cultor en el Perú, si es que no único, de las áreas arriba mencionadas. No excluye la pretensión, asimismo, de estimular la relectura de la tradición del pensamiento filosófico hispanohablante confrontándolo con interlocutores temáticamente homologables, símiles o antagónicos. Tampoco lo que aquí esencialmente pretende hacer: fomentar la producción cultural más allá de la academia filosófica -pero no por creer que ésta resulta, en algún sentido pernicioso, insuficiente, sino más bien porque ella misma es interpretada por nosotros como poseedora de unos fueros con límites y fronteras que deben ser considerados como de un acceso tanto difícil como meritorio y no –en un sentido innoble- masivo.

DIAPOREIN EVENTOS Y LIBROS cumplirá, específicamente, una labor de difusión de, por un lado, todos aquellos eventos académicos que considere relevantes y calificados –incluidos todos aquellos que no versen sobre Epistemología, Filosofía del lenguaje, Historia de la ciencia, Filosofía de la mente, aun siendo organizados por el Círculo- y, por otro, las alertas bibliográficas de las editoriales hispano y anglohablantes.

diaporein@redfilosofica.de